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Un cercle chamanique pour honorer nos défunts est un espace où nous pouvons nous relier autrement à celles et ceux qui ont quitté ce monde. Et lorsque je parle de nos défunts, je pense bien sûr aux humains que nous avons aimés, mais aussi aux animaux qui ont partagé notre vie. Leur disparition peut laisser un vide immense et le lien qui nous unissait à eux mérite, lui aussi, d’être reconnu et honoré.

Il y a quelque temps, j’ai choisi d’oser parler du chamanisme. De ne plus dissimuler cette part de moi, comme si elle devait rester à l’écart de mon activité ou de ce que je partage avec les autres. Depuis, ce chemin continue de s’ouvrir. Aujourd’hui, il prend notamment la forme de cercles chamaniques : des espaces où nous pouvons nous rassembler, voyager au son du tambour et aller à la rencontre de notre monde intérieur.

Au mois de novembre, je proposerai un cercle particulier, intitulé « Au-delà de l’absence ». Il sera consacré aux défunts, humains comme animaux, à ces êtres que nous avons aimés et dont l’absence physique n’efface pas nécessairement le lien.

Lorsque l’absence ne met pas fin au lien

La mort crée une séparation immense. Elle laisse parfois des mots que nous n’avons pas eu le temps de prononcer, des gestes que nous aurions aimé accomplir, des questions restées sans réponse. Elle peut aussi laisser une sensation de vide que le temps transforme, mais ne fait pas toujours disparaître.

Il en va de même lorsque nous perdons un animal. Pour certaines personnes, cette douleur reste difficile à exprimer, parce que l’entourage ne la comprend pas toujours. Elles peuvent entendre qu’il ne s’agissait « que d’un animal », comme si cela devait rendre le chagrin moins profond.

Pourtant, un animal partage notre quotidien, nos habitudes, nos joies, nos épreuves et parfois de longues années de notre existence. Il nous accompagne sans juger, perçoit nos émotions et occupe une place unique dans notre foyer. Quand il disparaît, ce ne sont pas seulement sa présence et son corps qui manquent. Ce sont aussi ses pas dans la maison, son regard, sa façon de venir vers nous et tous ces petits rituels qui construisaient la vie à ses côtés.

Le deuil animalier est un véritable deuil. Il n’a pas à être minimisé ni comparé à un autre. C’est aussi pour cela que je souhaite lui ouvrir une large place au cours de ce cercle.

Ce qui continue de vivre en nous

Après la disparition d’un proche humain ou animal, beaucoup d’entre nous sentent que quelque chose demeure. Un souvenir qui surgit avec une force particulière, une présence ressentie dans un rêve, une odeur familière, une chanson entendue au moment juste ou un autre animal qui se manifeste de manière inattendue…

Chacun donne à ces expériences le sens qui lui ressemble. Certains y voient une coïncidence, d’autres un signe, d’autres encore une façon pour l’amour de continuer à vivre en nous.

Le chamanisme ne nous demande pas d’imposer une explication. Il nous invite plutôt à entrer dans une autre qualité d’écoute, à laisser une place à ce qui se présente et à accueillir notre ressenti sans chercher immédiatement à le juger.

Honorer plutôt que retenir

Rencontrer symboliquement un défunt au cours d’un voyage chamanique ne signifie pas refuser son départ ni rester enfermé dans le passé. Il ne s’agit pas non plus de provoquer une apparition ou d’obtenir à tout prix une réponse.

Il s’agit avant tout d’ouvrir un espace intérieur.

Dans cet espace, il devient parfois possible de déposer une parole, d’exprimer un merci, un pardon, un regret ou simplement un amour qui n’a jamais cessé d’exister. Avec un animal, ce peut être aussi l’occasion de remercier pour les années partagées, de déposer la culpabilité liée à une décision difficile ou de dire ce que nous n’avons pas pu dire au moment de son départ.

Ce qui se présente peut prendre la forme d’une image, d’une émotion, d’un souvenir, d’une sensation ou d’un message symbolique. Il arrive également qu’il ne se passe rien de spectaculaire. Et cela est tout aussi juste.

Le voyage appartient à chacun. Il n’existe pas de bonne manière de le vivre et aucune expérience n’a plus de valeur qu’une autre.

Honorer nos morts, humains ou animaux, ce n’est pas les retenir. C’est reconnaître la place qu’ils ont occupée dans notre histoire, remercier ce qui peut l’être et permettre au lien de se transformer. L’être aimé n’est plus présent comme auparavant, mais ce qu’il a semé en nous peut continuer à nous accompagner.

Pourquoi se retrouver en novembre ?

À l’approche de la Toussaint, les jours raccourcissent, la nature ralentit et nous entrons peu à peu dans une saison plus intérieure. Depuis très longtemps, cette période est associée à la mémoire des morts et à la transmission entre les générations.

Nos sociétés modernes nous laissent parfois peu de place pour parler de la mort. Nous devons reprendre le cours de notre vie, être forts, avancer. Cette difficulté est souvent encore plus grande lorsque nous pleurons un animal, car aucun rituel collectif ne vient généralement reconnaître sa disparition.

Pourtant, le deuil ne suit pas un calendrier. Il a son propre rythme, fait de vagues, d’accalmies et de retours inattendus.

Se réunir à cette période permet de ne pas rester seul face à l’absence. Le cercle accueille les silences autant que les paroles. Chacun vient avec son histoire, ses croyances et sa sensibilité, dans le respect de celles des autres.

Ce qu’est un cercle chamanique pour moi

Un cercle chamanique est d’abord un espace protégé, bienveillant et respectueux. Nous commençons par un nettoyage à la sauge, puis par un cercle de tambours. J’en prête à celles et ceux qui n’en possèdent pas. Le rythme du tambour nous aide à quitter pour un temps le flot habituel de nos pensées et à entrer dans une écoute plus profonde.

Je guide ensuite les participants au cours de plusieurs voyages chamaniques. Chacun reste libre de vivre l’expérience à sa manière et de ne partager que ce qu’il souhaite. Nous ne sommes pas là pour comparer nos ressentis, encore moins pour les interpréter à la place des autres.

Une grande place sera accordée aux animaux défunts. Ils ne seront ni relégués au second plan ni considérés comme des liens moins importants. Pour certaines personnes, l’animal qu’elles ont perdu était un compagnon de chaque instant, un membre de leur famille ou même l’être qui les a aidées à traverser une période très difficile. Ce lien mérite d’être accueilli dans toute sa profondeur.

Je tiens également à ce que chacun revienne pleinement dans le présent. Aller à la rencontre de nos défunts n’a de sens que si cela nous aide à poursuivre notre propre chemin, ici, du côté des vivants.

Au-delà de l’absence

Ce cercle chamanique pour honorer nos défunts sera une invitation à rencontrer autrement l’absence, à honorer les êtres disparus — humains et animaux — et à écouter ce que le lien avec eux fait encore vivre en nous.

Peut-être y aura-t-il un message,peut-être simplement une émotion, une image ou un apaisement. Peut-être sera-t-il temps de dire au revoir autrement, ou au contraire de reconnaître que l’amour demeure sans empêcher la vie de continuer.

Nous ne chercherons pas à effacer le manque. Nous lui offrirons une place, un temps et un espace pour qu’il puisse, peut-être, se transformer.

Car au-delà de l’absence, il reste parfois une trace, une transmission, une présence intérieure. Qu’il s’agisse d’un être humain ou d’un animal, l’amour partagé appartient à notre histoire. Et il demeure toujours possible de remercier, de libérer et de continuer à aimer.

Accompagner sans vouloir sauver, c’est une idée qui me parle de plus en plus. Parce que lorsque l’on a passé une partie de sa vie à vouloir aider, réparer, protéger, il n’est pas toujours facile d’accepter que tout ne dépend pas de nous.

Il y a des prises de conscience qui arrivent presque par hasard.

Une discussion, une phrase prononcée par quelqu’un, une expérience racontée… et soudain quelque chose résonne avec notre propre histoire.

C’est ce qui m’est arrivé récemment, au cours d’un échange autour de l’accompagnement, de la maladie et de la fin de vie.

Nous parlions de cette difficulté que l’on peut ressentir lorsque, malgré tout ce que l’on tente, malgré tous les soins, toute l’attention, toute l’énergie consacrée à quelqu’un, nous ne pouvons pas changer ce qui est en train d’arriver.

Et une question m’est venue :

Pourquoi avons-nous parfois tellement besoin de sauver ?

Cette question m’a ramenée à moi.

Et j’ai compris que cette posture de « sauveuse », je la connais finalement depuis très longtemps.

Une sauveuse qui s’ignorait

Enfant déjà, j’étais attirée par les animaux les plus fragiles émotionnellement.

Lorsque des chiens étaient en pension, chez mes parents, ceux qui m’intéressaient particulièrement étaient souvent les plus craintifs, les plus sensibles, ceux qui avaient du mal à faire confiance.

J’avais envie d’aller vers eux, de les rassurer, de leur montrer que l’être humain pouvait aussi être sécurisant, de les aider à dépasser leurs peurs. Évidemment, à l’époque, je ne me disais pas : « Je suis une sauveuse. »

Je pensais simplement aimer les animaux et avoir envie d’aider ceux qui en avaient besoin.

Et puis les années ont passé.

Les animaux ont toujours été là, mais les humains sont entrés eux aussi dans cette mécanique.

J’ai voulu aider. Réparer. Soutenir.

Parfois comprendre les autres à leur place.

J’ai même parfois essayé de sauver des personnes qui n’avaient aucune intention de se sauver elles-mêmes.

Et j’ai longtemps cru que si je trouvais les bons mots, la bonne manière d’agir, suffisamment de patience ou suffisamment d’amour, quelque chose finirait nécessairement par changer.

Aujourd’hui, je comprends que ce n’est pas aussi simple. Parce qu’il existe une chose que même la meilleure volonté du monde ne peut pas faire : vouloir à la place de quelqu’un.

On ne peut pas sauver quelqu’un malgré lui

Nous pouvons tendre une main, nous pouvons montrer une porte, proposer une solution, accompagner quelqu’un qui nous demande de l’aide.

Mais nous ne pouvons pas obliger quelqu’un à saisir cette main.

Nous ne pouvons pas le forcer à ouvrir la porte.

Et nous ne pouvons surtout pas faire le chemin à sa place.

C’est parfois extrêmement difficile à accepter lorsque l’on voit ce que l’autre pourrait changer.

Nous pouvons nous dire :

« Mais enfin, s’il faisait simplement ceci… »

« Acceptait de regarder cela… »

« S’il arrêtait ce comportement… »

« Ou s’il prenait cette décision… »

Peut-être.

Mais il s’agit de son chemin. Pas du nôtre.

Et cette personne a même le droit de prendre une décision que nous considérons comme mauvaise.

Elle a le droit de ne pas être prête et a même le droit de recommencer plusieurs fois la même erreur.

Cette personne a le droit de ne pas vouloir changer.

Cela ne signifie pas que nous devons tout accepter ou rester à ses côtés quoi qu’il arrive. Nous avons, nous aussi, le droit de poser nos limites et de nous protéger.

Mais nous devons peut-être apprendre à rendre à l’autre la responsabilité de sa propre vie.

Quand aider devient vouloir contrôler l’issue

Cette réflexion prend une autre dimension lorsque notre métier, nos connaissances ou simplement notre personnalité nous conduisent naturellement à accompagner les autres.

Une idée peut alors s’installer presque à notre insu :

Puisque je peux aider, je dois réussir.

Et lorsque le résultat espéré n’arrive pas, nous commençons parfois à chercher ce que nous avons raté.

Qu’est-ce que je n’ai pas vu ?

Qu’aurais-je dû faire autrement ?

Aurais-je dû essayer autre chose ?

Est-ce que je n’en ai pas fait assez ?

Et la culpabilité peut apparaître.

Pourtant, il existe une différence immense entre faire tout ce qui est en notre pouvoir et être responsable du résultat.

Nous pouvons chercher, accompagner, écouter, proposer, soutenir.

Mais nous ne sommes pas les maîtres de l’histoire.

Aider n’est pas décider de l’issue.

Et lorsque l’on ne peut plus sauver ?

C’est probablement face à la maladie grave et à la fin de vie que cette réalité devient la plus brutale.

Parce que nous voudrions tellement empêcher ce qui arrive.

Nous voudrions encore trouver quelque chose.

Une solution.

Un traitement.

Un soin.

Une possibilité à laquelle personne n’aurait pensé.

Mais il existe des moments où sauver ne peut plus vouloir dire empêcher la mort. Cela ne signifie pas qu’il n’y a plus rien à faire.

Au contraire. Il reste parfois l’essentiel. Être là.

Écouter.

Tenir une main.

Apaiser.

Respecter le silence.

Soulager lorsque cela est possible.

Dire ce qui doit encore être dit.

Aimer.

Et accompagner.

Peut-être que notre rôle n’est alors plus de lutter contre ce qui est en train d’arriver, mais d’aider l’autre à traverser ce passage le plus paisiblement possible.

Et accepter cela demande énormément d’humilité. Parce qu’il faut reconnaître les limites de notre pouvoir.

Accepter ne signifie pas abandonner

Il y a pourtant quelque chose qui me dérangerait profondément dans l’idée de « destin » si elle signifiait :

« De toute façon, ce qui doit arriver arrivera, alors ne faisons rien. »

Ce n’est absolument pas ainsi que je le ressens. Nous devons faire notre part.

Si un animal est malade, nous le faisons soigner, si quelqu’un souffre et nous demande de l’aide, nous essayons de l’aider. Et si une solution existe, nous la cherchons.

Nous utilisons les moyens dont nous disposons.

Mais peut-être devons-nous apprendre à agir pleinement sans croire que nous pouvons tout contrôler.

Il existe une différence immense entre :

« Je ne fais rien puisque tout est écrit »

et :

« Je fais tout ce qui me semble juste, puis j’accepte que le résultat ne m’appartienne pas entièrement. »

C’est peut-être cela, finalement, le lâcher-prise.

Pas l’inaction.

Mais l’acceptation de nos limites.

De sauveuse à accompagnante : ce que Mirabelle m’a appris

Et puis il y a eu Mirabelle ma minette.

Avec le recul, je crois qu’elle m’a fait vivre très concrètement cette différence entre sauver et accompagner.

Lorsqu’elle est arrivée à la fin de sa vie, la question de l’euthanasie s’est posée. La vétérinaire me l’avait proposée.

Je n’ai pas voulu à ce moment-là.

Non pas parce que je pensais pouvoir empêcher Mirabelle de mourir.

Mais parce que je sentais que ce n’était pas encore ce que je voulais pour elle. Alors je l’ai ramenée avec moi.

Et pendant quelques jours, je l’ai accompagnée.

Je n’étais plus dans la recherche de la solution qui allait tout changer.

Je n’étais plus en train d’essayer de gagner contre la mort.

J’étais simplement là. Avec elle, à respecter son rythme, à veiller sur elle, à lui apporter le plus de confort possible. À lui permettre de rester dans son environnement, avec ses repères, les autres chats, les odeurs et les présences qu’elle connaissait.

Puis Mirabelle est partie.

Chez elle.

Et je crois qu’elle m’a appris quelque chose que je n’avais pas encore vraiment mis en mots :

il arrive un moment où aimer ne consiste plus à sauver, mais à accompagner.

Accompagner ne signifie pas abandonner.

Ce n’est pas détourner le regard en disant : « Je ne peux plus rien faire. »

C’est continuer à être là, mais autrement, c’est accepter que notre rôle ait changé.

Peut-être est-ce cela, passer de la sauveuse à l’accompagnante.

Passer de :

« Je vais trouver le moyen de te sauver »

à :

« Je vais faire tout ce qui est encore en mon pouvoir pour t’accompagner au mieux dans ce qui t’arrive. »

Mirabelle m’a appris que je pouvais aimer profondément un être vivant sans pouvoir décider de son destin.

Je pouvais marcher avec elle aussi loin que nous pouvions encore aller ensemble.

Et lorsque je ne pouvais plus aller plus loin avec elle, il me restait encore une dernière chose à apprendre :

accompagner sans retenir.

Et si la mort n’était pas forcément une fin ?

Cette expérience rejoint forcément quelque chose de beaucoup plus personnel : mon rapport à la mort.

Je ne peux parler ici que de ma propre vision.

Pour ma part, je ne ressens pas la mort comme une fin absolue.

Je la vois davantage comme un passage.

Je ne peux pas le prouver. C’est une conviction intime, nourrie par mon cheminement, mes expériences et ma spiritualité.

Et cette vision change forcément ma manière de regarder la fin de vie.

Si la mort est un passage plutôt qu’une disparition absolue, alors accompagner quelqu’un jusqu’à ce passage ne signifie pas avoir échoué à le sauver.

Peut-être avons-nous simplement marché ensemble jusqu’à un endroit où nous ne pouvons plus aller plus loin avec lui.

Et peut-être qu’à cet endroit précis, notre dernier geste d’amour consiste justement à accepter de ne plus retenir.

À laisser partir.

Non pas parce que nous aimons moins.

Mais parce que nous acceptons que le chemin de l’autre continue d’une manière qui nous échappe.

Faire notre part et laisser la vie faire la sienne

Plus j’avance, plus je me demande si la véritable évolution de la « sauveuse » n’est finalement pas d’accepter cela.

Je ne peux pas tout réparer, je ne peux pas empêcher toutes les souffrances.

Je ne peux pas obliger quelqu’un à changer, je ne peux pas empêcher ceux que j’aime de mourir et ne peux pas non plus contrôler toutes les issues.

Et, curieusement, reconnaître cela ne me donne pas envie d’aider moins, c’est peut-être même l’inverse.

Cela me permet simplement d’aider autrement.

Je peux être là, je peux aimer, je peux accompagner, transmettre ce que je sais, chercher des solutions lorsqu’elles existent.

Je peux tendre une main et faire ma part du chemin.

Mais je peux aussi apprendre à ne plus porter sur mes épaules ce qui ne m’appartient pas. À rendre à l’autre ce qui lui appartient.

Et à rendre à la vie ce qui appartient à la vie.

Peut-être est-ce cela que j’apprends aujourd’hui : accompagner sans m’approprier le destin de l’autre.

Parce qu’aider n’est pas décider de l’issue, parce qu’aimer ne signifie pas retenir et qu’accepter n’est pas abandonner.

Enfin, accompagner quelqu’un, humain ou animal, ce n’est peut-être pas le sauver mais c’est marcher à ses côtés aussi longtemps que cela est possible…

puis accepter que son chemin ne nous appartienne pas.

Cet après-midi, j’ai regardé mes chats dormir. Ils étaient blottis l’un contre l’autre, complètement enroulés. L’un très sombre, l’autre beaucoup plus clair, leurs corps formant presque un cercle. En les regardant, une image m’est immédiatement venue à l’esprit : le yin et le yang.

Cette image que nous connaissons tous, faite de noir et de blanc, de deux forces opposées qui semblent pourtant parfaitement s’emboîter.

Et puis je me suis dit : finalement, cette image me ressemble plutôt bien. Parce que je suis faite de contradictions. Et peut-être que vous aussi ?

Yin et yang : faut-il vraiment choisir ?

Nous avons souvent appris qu’il fallait être cohérent.

Savoir ce que l’on veut. Choisir une direction. Prendre une décision et s’y tenir. Tu veux partir ou rester ? Travailler ou te reposer ? Préparer demain ou profiter d’aujourd’hui ? Être raisonnable ou suivre ton intuition ?

Comme si deux désirs contraires ne pouvaient pas exister en même temps.

Pourtant, le principe du yin et du yang raconte justement autre chose. Ces deux forces ne sont pas ennemies. Elles sont différentes, parfois opposées, mais elles se complètent. Et surtout, chacune porte en elle une petite part de l’autre.

Alors pourquoi n’en serait-il pas de même pour nous ?

Je suis pressée… et pourtant je vais lentement

C’est probablement l’une de mes contradictions les plus évidentes.

Je suis souvent pressée.

Quand j’ai une idée, j’ai envie qu’elle existe tout de suite. Quand j’entrevois un nouveau chemin, j’aimerais déjà savoir où il va me conduire. Quand je construis un projet, une partie de moi voudrait être arrivée avant même d’avoir commencé. Et pourtant…

Je peux prendre mon temps. Beaucoup de temps.

J’avance, je réfléchis, je change quelque chose, je reviens dessus. Je fais un pas, puis j’observe. Parfois je m’arrête. Parfois je prends un autre chemin. J’ai envie d’aller vite, mais mon chemin me demande souvent d’aller lentement.

Pendant longtemps, j’aurais peut-être considéré cela comme un défaut. Aujourd’hui, je me demande si ce n’est pas simplement mon yin et mon yang.

J’ai besoin de liberté… mais aussi d’un cadre

La liberté est essentielle pour moi. Pouvoir choisir. Organiser mon temps. Créer. Écrire. Explorer de nouvelles voies. Suivre une intuition lorsqu’elle se présente.

Et pourtant, je sais aussi que lorsque rien ne m’oblige à faire quelque chose, je peux très facilement remettre au lendemain.

J’ai donc besoin de liberté… et de quelques contraintes.

Cela pourrait sembler contradictoire. Ça ne l’est peut-être pas.

Le cadre n’est pas forcément l’ennemi de la liberté. Il peut même parfois lui permettre d’exister. Un peu comme les deux parties du yin et du yang : l’une vient équilibrer l’autre.

J’ai envie d’ailleurs… et je suis profondément attachée à ce qui m’entoure

J’aime profondément mes animaux, ma maison, mon environnement, tout ce petit monde vivant qui m’entoure et nourrit une grande partie de ce que j’écris.

Et pourtant, il existe en moi une envie d’ailleurs.

Voyager. Découvrir. Partir. Rencontrer d’autres personnes, d’autres paysages, peut-être même un jour emmener mes livres, mes conférences ou mes pratiques beaucoup plus loin.

Alors, suis-je quelqu’un qui aime profondément rester chez elle ou quelqu’un qui rêve de partir ?

Les deux. Pourquoi faudrait-il choisir ? On peut avoir des racines et rêver d’ailes.

J’aime la tranquillité… et j’ai toujours une nouvelle idée

Voilà encore un paradoxe qui me ressemble. J’aspire à la paix, au calme, à une vie plus tranquille.

Et puis mon esprit décide soudain qu’il serait formidable d’écrire un nouveau livre, de créer un cercle chamanique, de préparer une conférence, de développer un nouveau projet ou d’explorer une idée qui vient juste de surgir.

Je veux le calme… mais visiblement pas trop !

Et finalement, peut-être que ma tranquillité n’est pas l’absence de mouvement. Peut-être est-ce plutôt la possibilité de choisir mes mouvements. Créer lorsque j’en ai envie. M’arrêter lorsque j’en ai besoin.

Préparer demain sans oublier de vivre aujourd’hui

C’est probablement l’un des équilibres les plus difficiles à trouver.

Nous avons besoin de préparer demain. Faire des projets, anticiper, construire, semer des graines dont certaines ne germeront peut-être que beaucoup plus tard. Mais à force de regarder ce que ces graines deviendront demain, nous pouvons oublier de regarder ce qui pousse déjà aujourd’hui.

Les animaux me le rappellent souvent. Ils ne semblent pas passer leur journée à se demander ce qui se produira la semaine prochaine.

Ils vivent ce qui est là, une place confortable, un rayon de soleil, une gamelle, une présence rassurante, un autre chat contre lequel s’endormir.

Et pourtant, nous autres humains avons aussi cette formidable capacité à imaginer demain. Alors là encore, peut-être ne s’agit-il pas de choisir.

Préparer demain et habiter aujourd’hui.

Le yin et le yang.

Et si nous arrêtions de vouloir résoudre nos contradictions ?

Peut-être que certaines de nos contradictions n’ont pas besoin d’être corrigées, peut-être avons-nous simplement besoin de les reconnaître.

Je peux être impatiente et avancer lentement, avoir besoin de liberté et de cadre, aimer profondément mon chez-moi et rêver d’ailleurs, rechercher la tranquillité et avoir mille projets.

Je peux être rationnelle à certains moments et profondément intuitive à d’autres, vouloir construire demain tout en apprenant à vivre aujourd’hui.

L’un n’annule pas l’autre.

L’un équilibre peut-être l’autre.

La leçon de mes chats

Pendant que toutes ces pensées me traversaient, mes chats, eux, continuaient simplement à dormir.

Le clair contre le sombre. Le sombre contre le clair.

Entremêlés au point qu’il devenait presque difficile de savoir où commençait l’un et où finissait l’autre.

Personne ne cherchait à devenir semblable à l’autre. Chacun gardait sa couleur, sa personnalité, sa place. Et pourtant, ensemble, ils formaient quelque chose d’étonnamment harmonieux.

Alors je me suis demandé si le véritable équilibre ne ressemblait pas un peu à cela.

Non pas choisir définitivement entre les différentes parts de nous-mêmes.

Non pas faire disparaître nos contradictions.

Mais apprendre à les connaître, à les accepter et, peut-être, à les laisser doucement s’enrouler les unes autour des autres.

Comme le yin et le yang.

Comme mes chats cet après-midi.

Depuis plusieurs jours, la chaleur est écrasante.Comme beaucoup d’entre vous, je regarde mes animaux s’adapter à cette canicule. Et, une fois de plus, ils me donnent une belle leçon de vie.

Mes chiens mangent tôt le matin, quand la fraîcheur est encore présente. Ensuite, ils s’installent à l’ombre, s’allongent sur le carrelage ou profitent de l’air du ventilateur. Mes chats font exactement la même chose. Ils dorment, économisent leurs forces, attendent que la température redescende.

La nuit, lorsque l’air redevient respirable, les fenêtres restent ouvertes. C’est alors qu’ils retrouvent leur énergie. Ils jouent, explorent, mangent, vivent tout simplement,ils ne passent pas leur journée à lutter contre la chaleur.

Ils s’y adaptent.

Pendant ce temps, combien d’humains continuent à courir, à faire du vélo ou à entreprendre des efforts importants en pleine après-midi de canicule ? Ma cousine travaille aux urgences et, comme beaucoup de soignants en cette période, elle voit arriver des personnes victimes de coups de chaleur. Pourtant, depuis plusieurs jours, les recommandations sont les mêmes : boire régulièrement, rester au frais, éviter les efforts physiques pendant les heures les plus chaudes.

Pourquoi avons-nous tant de mal à écouter notre corps ?

J’ai l’impression que nous avons parfois intégré l’idée qu’il faudrait continuer coûte que coûte. Être performant. Ne rien changer à nos habitudes, comme si nous devions montrer que nous sommes plus forts que les circonstances.

Les animaux ne cherchent pas à être plus forts que la nature.

Ils vivent avec elle.

Vivre le présent sans oublier demain

Ils savent que dépenser inutilement leur énergie aujourd’hui, c’est peut-être en manquer demain.

Cette façon de faire me rappelle une phrase qui m’accompagne depuis quelque temps et qui m’est venue dans un rêve : vivre maintenant et préparer l’avenir.

Préparer l’avenir, ce n’est pas s’épuiser aujourd’hui.

C’est savoir utiliser son énergie avec discernement.

Donc lorsque la vie impose un ralentissement, il est parfois plus sage de ralentir réellement plutôt que de lutter contre ce qui nous dépasse.

La canicule en est un bon exemple, mais cette réflexion dépasse largement la météo.

En effet, dans les périodes difficiles de notre existence, nous continuons parfois à vouloir tout porter en même temps : travailler davantage, régler tous les problèmes, aider tout le monde, avancer coûte que coûte.

Canicule : les animaux savent économiser leur énergie

Et si nous faisions comme les animaux ?

Et si nous acceptions que certains moments soient faits pour agir, et d’autres pour récupérer ?

Se reposer n’est pas abandonner.

Attendre le bon moment n’est pas renoncer.

Économiser son énergie n’est pas de la faiblesse.

C’est souvent une preuve de sagesse.

Les animaux nous rappellent chaque jour que la vie n’est pas une course permanente.

Elle est faite de rythmes.

De périodes d’action.

De périodes de repos.

En conclusion, peut-être que le véritable équilibre consiste simplement à apprendre, nous aussi, à respecter ces rythmes, au lieu de vouloir les combattre.

J’ai choisi d’y croire.

Respecter la nature de l’autre est sans doute l’un des plus grands défis de nos relations. Avec nos animaux, nos proches ou même les habitants d’un village, nous avons souvent tendance à vouloir modifier ce qui nous dérange au lieu d’apprendre à comprendre ce qui est différent de nous.

Il est tôt ce matin.

Les oiseaux chantent. Un coq lance son appel au loin. Une voiture passe sur la route. Dans quelques minutes, les cloches de l’église sonneront l’heure.

Je suis assise dehors avec mon chocolat, à écouter la vie.

Et je repense à une réflexion qui me revient souvent lorsque j’entends parler des conflits entre anciens habitants et néoruraux.

Certaines personnes arrivent dans un village parce qu’elles recherchent le calme, la nature, l’authenticité. Puis, quelques mois plus tard, elles découvrent que le coq chante à l’aube, que les cloches sonnent plusieurs fois par jour, que les tracteurs travaillent pendant les récoltes et que les chiens du voisin aboient parfois lorsqu’un promeneur passe devant leur portail.

Alors commencent les plaintes.

Le coq, les cloches dérangent.

Les tracteurs dérangent, en somme même le village dérange.

Pourtant, aucun de ces éléments n’est nouveau.

Les cloches sonnaient avant leur arrivée, le coq chantait, les habitants vivaient ainsi avant leur arrivée.

Et cette réflexion m’a conduite bien au-delà de la simple vie à la campagne.

Car je crois que nous faisons souvent la même chose dans nos relations avec les autres.

Vouloir changer ce qui existait avant nous

Lorsque nous arrivons dans un nouvel endroit, nous aimerions parfois que cet endroit s’adapte à nous.

Lorsque nous rencontrons une nouvelle personne, nous aimerions parfois qu’elle corresponde exactement à l’image que nous avons construite dans notre esprit.

Au début d’une relation, tout semble simple.

Nous voyons surtout les qualités, nous admirons ce qui rend l’autre unique.

Puis le temps passe.

Ce qui nous séduisait hier devient parfois ce qui nous agace aujourd’hui.

L’indépendance devient de la distance.

La spontanéité devient de l’imprévisibilité.

Le besoin de liberté devient un manque d’engagement.

Alors, au lieu de nous adapter à la réalité de l’autre, nous essayons parfois de le transformer pour qu’il corresponde à notre vision.

La même erreur avec les animaux

Dans mon métier de comportementaliste animalier, j’observe souvent ce phénomène.

Une famille choisit un chien de travail particulièrement dynamique.

Puis elle souhaiterait qu’il reste calme toute la journée dans un jardin.

Une personne adopte un chat indépendant, alors qu’ elle aimerait qu’il réclame des câlins à chaque instant.

Un chien aboie pour signaler une présence.

Le chat grimpe sur les meubles pour observer son territoire.

Un cheval exprime ses émotions avec toute sa sensibilité.

Et parfois, l’humain s’étonne que l’animal se comporte comme… un animal.

Bien sûr, l’éducation est nécessaire.

Bien sûr, la vie en société implique certaines règles.

Mais il existe une différence fondamentale entre accompagner un être vivant et vouloir le remodeler entièrement.

Plus nous luttons contre sa nature profonde, plus la relation devient difficile.

Le monde n’est pas obligé de nous ressembler

Je crois que nous avons progressivement oublié quelque chose d’essentiel.

Pendant des milliers d’années, les humains savaient qu’ils entraient dans un monde qui existait avant eux.

Quand ils arrivaient dans une vallée, ils observaient le vent.

Quand ils rejoignaient une communauté, ils observaient ses usages.

Quand ils approchaient un animal, ils apprenaient son langage.

Aujourd’hui, nous avons parfois tendance à faire l’inverse.

Nous arrivons quelque part avec nos attentes, nos habitudes, nos certitudes.

Puis nous demandons au lieu, à l’animal ou à la personne de s’adapter à nous.

Comme si le problème venait toujours de ce qui est différent.

Pourtant, le vivant nous enseigne chaque jour une autre voie.

La voie de l’observation, de la compréhension.

La voie de l’adaptation réciproque.

Et si la paix commençait là ?

Je ne crois pas que la paix naisse lorsque tout devient conforme à nos désirs.

Je crois qu’elle apparaît lorsque nous cessons de lutter contre ce qui est.

Cela ne signifie pas tout accepter sans discernement.

Cela signifie reconnaître la réalité avant de vouloir la modifier.

Le coq chante.

Les cloches sonnent.

Des chiens aboient.

Les chats restent parfois mystérieux.

Les humains ont leurs qualités, leurs blessures et leurs imperfections.

Et peut-être qu’avant de chercher à changer le monde, nous pouvons nous demander :

 » Qu’est-ce que cette situation essaie de m’apprendre sur

moi-même ? « 

 » Que puis-je changer en moi ? »

Peut-être que la véritable rencontre avec l’autre commence précisément à cet endroit.

Au moment où nous cessons de vouloir qu’il nous ressemble.

Au moment où nous acceptons qu’il soit simplement lui-même.

J’ai choisi d’y croire.